Democracia sin atajos

Cristina Lafont es una reconocida filósofa y académica argentina nacida en 1965. Su trayectoria se ha centrado en la filosofía política, la teoría social y el feminismo, contribuyendo significativamente al pensamiento contemporáneo en estas áreas.

Graduada en Filosofía por la Universidad de Buenos Aires, Lafont ha dedicado su carrera a explorar las intersecciones entre la filosofía, la política y el lenguaje. A lo largo de su vida académica, ha sido profesora en varias universidades, tanto en América Latina como en Estados Unidos, donde ha tenido un impacto notable en sus estudiantes y colegas.

Uno de los aspectos más interesantes del trabajo de Lafont es su enfoque crítico hacia los paradigmas establecidos en la filosofía contemporánea. En su obra, se ha enfocado en áreas como la justicia social, la democracia y la globalización. Además, ha abordado la importancia de la comunicación en la construcción del significado y la acción política.

Entre sus publicaciones más destacadas se encuentran “La política de la palabra” y “La razón en la encrucijada”, donde examina el papel del discurso en el contexto político y social. Lafont argumenta que el lenguaje no es solo un medio de comunicación, sino una herramienta poderosa que puede moldear la realidad social.

A lo largo de su carrera, ha recibido varios premios y reconocimientos por su trabajo, así como invitaciones para participar en conferencias y simposios internacionales. Su enfoque interdisciplinario y su capacidad para conectar la teoría filosófica con la práctica política han hecho de ella una figura influyente en el ámbito académico.

Además de su labor como académica, Cristina Lafont también ha estado involucrada en iniciativas de responsabilidad social y ha trabajado en proyectos que buscan promover la igualdad de género y los derechos humanos en América Latina. Su compromiso con estas causas refleja su convicción de que la filosofía debe estar al servicio de la justicia social.

En conclusión, Cristina Lafont es una pensadora crítica cuyas contribuciones al campo de la filosofía política han enriquecido el debate contemporáneo sobre la democracia, el lenguaje y la justicia. Su obra continúa inspirando a nuevas generaciones de filósofos y activistas en la búsqueda de un mundo más equitativo y justo.

Massimo Cacciari reflexiona en estas páginas sobre el significado de la figura de la virgen María. La imagen de María con el niño implica una serie de contradicciones a la hora de pensar la relación de la sociedad con lo divino. ¿Cómo se relaciona Dios con la historia humana? ¿Cuál es su esencia? ¿Por qué Dios es generado por una mujer? Massimo Cacciari intenta responder estas preguntas a través de un estudio pormenorizado de pinturas en las que María y el niño son figurados. La doncella no sabe, pero presagia el abandono. El gesto con que aferra contra sí al niño se parece al ...

Tomando como preámbulo la descripción de los rasgos característicos de las escuelas neokantistas de Marburgo y de Baden, que modelaron el pensamiento kantiano en México durante la primera mitad del siglo XX, la autora encuentra en Ortega y Gasset y Adalberto García de Mendoza a los pilares de tal desarrollo filosófico. Ambos neokantianos polemizaron y formaron a figuras intelectuales de la talla de José Gaos, García Bacca y Recasenz Siches, Francisco Larroyo o Guillermo Héctor Rodríguez." —Dra. Dulce María Granja, Revista "Signos Filosóficos" 1999. Vol. 1Tirada 2 Páginas 9-31.

Trabajo/Tesis de Licenciatura del año 2012 en eltema Filosofía - Otras, Nota: 6,8 (de 7), Pontificia Universidad Católica de Chile (Instituto de Filosofía), Idioma: Español, Resumen: The main objective of this work is to build a systematization of Pierre Hadot ́s method of interpreting ancient philosophical texts. The kernel of his method is the conviction that, throughout most of the classical antiquity, philosophy was understood and lived mainly as a way of life. Hence, the first chapter introduces Hadot ́s panoramical understanding of the "phenomenon" of philosophy in antiquity and...

“¡Qué extraña escena describes –dijo- y qué extraños prisioneros! – Iguales que nosotros …” Platón