Algunas Reflexiones Sobre la Filosofia del Hitlerismo

Emmanuel Levinas fue un filósofo francés de origen lituano, conocido por su contribución a la fenomenología y la ética, así como por su profunda reflexión sobre la alteridad y la responsabilidad hacia el otro. Nació el 30 de enero de 1906 en Kaunas, Lituania, en una familia judía. Su educación inicial fue en un ambiente cultural y religioso, que más tarde se convertiría en un aspecto fundamental de su pensamiento filosófico.

Tras mudarse a Francia en 1923 para estudiar en la Université de Strasbourg, Levinas se vio influenciado por la filosofía de Henri Bergson y por el pensamiento fenomenológico de Edmund Husserl. Su enfoque filosófico se caracterizó por un profundo interés en la ética y la relación con el otro, en contraste con la tradición occidental que a menudo prioriza el sujeto individual como el centro de la reflexión filosófica.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Levinas fue capturado por las fuerzas alemanas y pasó varios años en campos de prisioneros. Esta experiencia vital tuvo un impacto duradero en su pensamiento y en su obra filosófica. Tras la guerra, Levinas se dedicó a la enseñanza y a la escritura, desarrollando sus ideas en una serie de obras influyentes, entre las que destacan “Totalidad e Infinito” (1961) y “De otro modo que ser” (1974).

En “Totalidad e Infinito”, Levinas propone una ética basada en la relación con el otro, afirmando que la existencia del otro es fundamental para definir nuestra propia identidad. Introduce el concepto del “ rostro”, que simboliza la llamada ética que se establece en el encuentro con el otro. Este encuentro no solo revela al otro como ser humano, sino que también implica una responsabilidad ineludible hacia su bienestar y dignidad.

Levinas critica la filosofía tradicional que, a su juicio, ha tendido a reducir al otro a una mera categoría o un objeto de conocimiento. Para él, la relación con el otro trasciende la lógica del ser y del conocimiento, abriendo un espacio ético donde la alteridad es fundamental. En este sentido, enfatiza que la ética precede a la ontología, una afirmación radical que reconfigura la manera de entender las relaciones humanas.

Su obra también intercala reflexiones sobre la religión y la mística judía. Levinas incorporó conceptos del pensamiento judío, como la idea de la “Torá” y la práctica del mandamiento, como estructuras que enriquecen su enfoque filosófico. Esto lo llevó a desarrollar un diálogo entre la filosofía y la tradición religiosa, abogando por una ética que se basa en la responsabilidad mutua y en el reconocimiento de la alteridad.

Adicionalmente, Levinas fue un académico prolífico, enseñando en diversas instituciones, incluyendo la Université de Paris-Nanterre y l’École Normale Supérieure. Su influencia se extendió más allá de la filosofía, influyendo en campos como la psicología, la teología y la crítica literaria.

En sus últimos años, Levinas continuó reflexionando sobre la ética y la justicia, participando en un diálogo intercultural y promoviendo la paz y la reconciliación. Falleció el 25 de diciembre de 1995, en París, dejando un legado duradero que sigue inspirando a filósofos, teólogos y pensadores contemporáneos.

En resumen, Emmanuel Levinas representa una figura clave en la filosofía del siglo XX, particularmente en el ámbito de la ética y la filosofía de la alteridad. Su obra invita a replantear la relación entre el individuo y los demás, enfatizando la importancia de la responsabilidad ética y la relación con el otro como fundamentos de la vida humana.

La muerte y el tiempo son conceptos esenciales que recorren la obra de levinas. A partir de un riguroso dialogo con dos filosofos contemporaneos, Heidegger y Bloch, y algunos pensadores de la tracicion, Aristoteles, Hegel y Kant, el autor desarrolla una reflexion que se propone aclarar las relaciones entre la muerte y el tiempo. Paralelamente, la tarea del pensamiento consistira en liberar a Dios del dominio ontoteologico en el que le ha sumergido la metafisica.

Cuando, hace unos años, muchos países se preparaban para legislar sobre técnicas de reproducción asistida, experimentación embrionaria y células troncales, se generaron sofisticadas argumentaciones con el objetivo de debilitar el estatuto ético del embrión humano, de modo que el público se convenciera de que esos embriones no eran propiamente hablando seres humanos. Se forjó así la imagen de un embrión ficticio. El autor realiza en este libro un análisis brillante y documentado de los principales argumentos biológicos que se emplearon: la irrelevancia de la fecundación, la...

Éste es el primer libro que escribió María Zambrano, y en el que - desde la coyuntura crítica de 1930 en que apareció - se plantean ya cuatro cuestiones decisivas para el desarrollo de su pensamiento: De una parte, la constatación de la crisis de la cultura occidental y las conexiones que con ella ofrece la crisis política del liberalismo, a la que Zambrano da cauce mediante un "Nuevo liberalismo" socializante. En segundo lugar, la aparición de un método interrogador que busca el envés de las ideas, y que ya aquí ofrece gérmenes muy originales de lo que será el mayor logro de...

Es importante conocer los diferentes enfoques de la bioética, pero es igualmente importante detener la atención y la reflexión sobre el alcance de su influencia en la vida de cada quien, en el nacer, el crecer y el morir, en la sexualidad y la reproducción, en el trabajo, en la enfermedad y el derecho a la salud. Con lucidez, este análisis es capaz de involucrar al lector en los temas más acuciantes de nuestra época.

Este breve ensayo, aparecido en la Westminster Review en 1853 y traducido aquí por primera vez al español, fue el que le concedió a Arthur Schopenhauer el reconocimiento que tanto se había hecho esperar del público anglosajón, primero y, alemán, después, cuando el «sabio misántropo de Frankfurt» se acercaba ya al final de sus días.