Leviatán o la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil

Thomas Hobbes, nacido el 5 de abril de 1588 en Malmesbury, Inglaterra, fue un filósofo, político y teórico social cuya obra ha influido profundamente en la filosofía occidental y las ciencias políticas. Su pensamiento se inscribe en el contexto de la Revolución Inglesa y se caracteriza por una visión pesimista de la naturaleza humana y un enfoque racionalista sobre la política.

Hobbes estudió en la Universidad de Oxford, donde se interesó por la filosofía clásica y la matemática. En 1628, publicó su primera obra importante, Elementos de la Ley Natural y Política, aunque su base teórica más conocida se encuentra en su libro Leviatán, publicado en 1651. Este libro expone su teoría del contrato social y establece un marco para entender la autoridad política y la legitimidad del poder.

En Leviatán, Hobbes argumenta que en el estado de naturaleza, los seres humanos actúan de manera egoísta y violenta, lo que lleva a una "guerra de todos contra todos". Para escapar de esta anarquía, los individuos deben ceder parte de su libertad a un soberano absoluto, a quien Hobbes describe como el "Leviatán". Este soberano tiene el derecho de imponer leyes y mantener el orden, protegiendo así a la sociedad de la violencia y la descomposición.

El concepto de contrato social de Hobbes se basa en la idea de que los individuos acuerdan formar una sociedad y otorgar poder a un gobernante a cambio de seguridad y estabilidad. Esta noción fue fundamental para el desarrollo del liberalismo político y ha influenciado a pensadores posteriores, como John Locke y Jean-Jacques Rousseau, aunque en direcciones diferentes.

• Influencia y legado:
  • La obra de Hobbes ha sido objeto de extensos estudios y debates, especialmente en los campos de la ética, la política y la teoría de la guerra.
  • Su visión del estado como un ente racional que debe ser obedecido ha sido criticada, pero también ha servido como base para teorías sobre la legitimidad y la autoridad política.
  • Hobbes es considerado uno de los fundadores de la teoría moderna del estado, y su legado perdura en el pensamiento político contemporáneo.

A pesar de sus ideas controvertidas, Hobbes es admirado por su enfoque sistemático y su habilidad para aplicar principios científicos al estudio de la política. Promovió el uso de la razón y la observación en la filosofía política, y su lógica rigurosa ha dejado una huella indeleble en el desarrollo de la teoría social y política.

En su vida personal, Hobbes fue un pensador solitario que evitó la vida pública en la medida de lo posible. Murió el 4 de diciembre de 1679, dejando un legado que continúa generando debate y reflexión. Su obra es fundamental para comprender el desarrollo del pensamiento político moderno y su influencia sigue siendo relevante en la actualidad.

El pensamiento de Thomas Hobbes ha resonado no solo en la filosofía, sino también en la política y las ciencias sociales, subrayando la importancia de la estructura social y el papel del poder en la vida de los individuos. Su visión del ser humano y del contrato social ha marcado el rumbo de la filosofía política y sigue siendo estudiada y discutida por académicos y estudiantes alrededor del mundo.

Leviatán, o La materia, forma y poder de un estado eclesiástico y civil, comúnmente llamado Leviatán, es el libro más conocido del filósofo político inglés Thomas Hobbes. Publicado en 1651, su título hace referencia al monstruo bíblico Leviatán, de poder descomunal ("Nadie hay tan osado que lo despierte... De su grandeza tienen temor los fuertes... No hay sobre la Tierra quien se le parezca, animal hecho exento de temor. Menosprecia toda cosa alta; es rey sobre todos los soberbios"). La obra de Hobbes, marcadamente materialista,2 puede entenderse como una justificación del Estado...

El presente libro aborda la problemática antropológica desde una perspectiva filosófica, en el marco de las tradiciones fenomenológicas, hermenéuticas y deconstructivas contemporáneas, que han encontrado en las obras de Martin Heidegger, Jacques Derrida y Hans Blumenberg destacadas representantes. En el trasfondo de estas navegaciones resuena, sin ser dominante, un diálogo con el pensamiento reaccionario de Nicolás Gómez Dávila y las críticas de fondo al proyecto antropológico de la modernidad.

En la presente obra, Antonio Capizzi, uno de los más relevantes historiadores de la filosofía antigua del siglo XX, lleva a cabo una sugerente y original aproximación a la filosofía de Parménides, entendiéndola en estrecha relación con las diversas problemáticas que atraviesan a su ciudad, Elea, entre los siglos VI y V a.n.e. Para ello, Capizzi recurre no solo a los textos filosóficos, sino a las aportaciones de la arqueología, la numismática o la filología, y nos ofrece una visión compleja en la que destaca la faceta política de Parménides.

Reflexión ética sobre el pensamiento y la acción políticos; también es un profundo cuestionamiento del significado del valor y del poder, que debiera dar un nuevo sentido a la vida individual y colectiva. El autor nos invita a reflexionar sobre el papel de la persona como ente político dentro de una comunidad.

El nombre Johannes Althusius ha sido prácticamente olvidado. Y esto pese a ser -o acaso precisamente por ser- un alemán. En la historia de la ciencia del Estado se acostumbra a hablar poco de las aportaciones de escritores alemanes en épocas anteriores a las hazañas espirituales del genial Samuel Pufendorf, las cuales, éstas sí, son imposibles de ser silenciadas. Se da por sentado que, hasta entonces, si pasamos por alto el influjo, realmente inmenso, pero solo indirecto, de los reformadores alemanes sobre la doctrina del Estado, la participación de los alemanes en las enconadas luchas ...